martes, 1 de octubre de 2013



Ya en una pasada oportunidad explique cómo se efectuaba la Atención a Los Guerreros, quedando comprometido desde ese momento a escribir con relación a Las Ofrendas que deben hacérseles.
Son innumerables las ofrendas que se pueden hacer a estas entidades, con la ventaja que por lo general todos poseen los mismos gustos y aceptan e intercambian los regalos que les hacemos.
Comencemos con algo sencillo y básico: Ekú, Eyá Awaddó, constituido este preparado por una mezcla, en forma desmenuzada o en polvo, más o menos proporcional, de pescado ahumado, jutía ahumada y maíz tostado.
Esta ofrenda o Addimú gusta mucho a Eshu, Oggún y Oshosi y se le debe presentar en un pequeño plato o jícara (igba) que se colocara ante la Deidad; solo podrá colocarse directamente sobre ellos en aquellos casos que lo reclame al momento de inmolársele algún animal.
Asimismo podemos hacerles un ofrecimiento de Epó (Aceite o Manteca de Corojo) que de la misma manera les colocaremos en jícaras o platos de loza. Nunca debe ofrendarse directamente sobre el fundamento, salvo las excepciones establecidas en el contenido de diversos odus de Ifá, pues es un elemento que “los adormece”.
Es conveniente siempre hacerles ofrendas consistentes en recipientes con Otí (aguardiente de caña) el cual es de gran aceptación por cualquiera de ellos. Debo aclarar que es costumbre reiterada de muchas casas religiosas el uso de “mezclas de licor” ya sea para ofrendar a Oggún o en especial a Oshosi, como sucede con el llamado “anisado” (mezcla de aguardiente de caña con licor de anís), obsequio este que tiene validez cuando así lo exija la entidad en cuestión, pero solo en calidad de ofrecimiento, y no para ser rociado sobre sus fundamentos cuando se les atiende en la forma periódica.
También como Addimuses se acostumbra el ofrecimiento de panes y caramelos a Eshu. Oggún y Eshu aceptan de muy buen agrado los ofrecimientos de Ishu (ñame) en cualquiera de sus formas: crudos, en rodajas fritas o al natural, bolas de puré y torres del tubérculo triturado y asados.
Ciertos religiosos acostumbran presentarles Flores, que en la mayoría de los casos son bien recibidas.
Es costumbre reiterada la ofrenda de Café Negro a Eshu, acompañado de un tabaco.
En la próxima publicación, pasaremos a ofrendas más “fuertes” o elaboradas.
                                    ORISHAS Y OSHAS: ÒLÓFI.

Olofin u Òlófi viene a ser considerado dentro del ordenamiento de Ifá como la Tercera manifestación de Olòddúmàré.
Como Deidad que constituye en sí no es frecuente su descendimiento, en forma de energía a este plano, manteniéndose constantemente en situación de retiro. A pesar de esto que se acaba de explicar todo lo que se pretenda efectuar en el ámbito religioso debe contar con su debida intervención.
Debido a ello es que se entiende que su residencia o palacio lo constituye El Cielo, donde se encuentra rodeado por una Corte Real compuesta por Los Orishas a quienes preside y ejerciendo un poder de vigilancia, pues le entregó el Ashè a cada uno de ellos; de esta forma es como se conforma la verdadera ilación entre El Supremo y las Energías integradoras de La Naturaleza.
Òlófi, como manifestación de Olòddúmàré, mantiene un contacto indirecto con los seres humanos, ejercido únicamente a través de Los Orishas, y en especial, por medio de Orunmila a quien autorizó y facultó a descender a La Tierra en condición de Profeta.
Olofin es el  depositario y exclusivo poseedor de los Secretos de La Creación. Se recibe como fundamento únicamente en el ámbito de Ifá. Las Virtudes, Poderes de Trasmisión y Relación de Olofin con los seres humanos realmente está circunscrito solo a ciertos y determinados Sacerdotes de Ifá.

EGGUN:

Ha sido tal el arraigo que ha obtenido a través del tiempo el Culto a Los Antepasados, dentro de una significativa mayoría de sociedades africanas y sus distintos grupos étnicos, que a pesar del hecho que muchos de sus integrantes que por herencia de generaciones anteriores se apartaron de las religiones nativas del África, aún mantienen una fuerte convicción sobre el Poder de Pervivencia del Alma de los seres difuntos.
Los sistemas de Culto están acompañados de otros elementos que complementan y hacen más fácil la relación entre Los Adoradores y el Antepasado Venerado.
Hablemos un poco de 3 de estos elementos: Los Lugares, Los Objetos y Las Fiestas.
Dentro de ciertos grupos y conjuntos de individuos se acostumbra disponer de espacios singulares, destinados únicamente para efectuar las ofrendas, ceremonias y culto a los difuntos, es decir, Altares Sagrados; otros grupos se destacan por la utilización de objetos personales que en vida pertenecieron al Antepasado o por los Símbolos con que hacen representación imaginativa de los fallecidos.
De igual forma muchas de estas Religiones Nativas celebran Rituales y Festivales con miras a honrar a los Espíritus de sus Ancestros.
De este tipo de complemento son muy conocidos Los Festivales Egungun que la mayoría de Los Yorubas llevan a cabo en períodos de 1 o cada 2 años, sin que exceda el receso por más de 3 años.

                                         EWÉ: ESCOBA AMARGA.

Dentro del campo religioso de Ifá y de la Regla de Osha, así como la Regla Arará y La Sociedad Secreta Abakuá, esta planta se le atribuye a Oluo Popo, Babalú Ayé o Shakuana.
Su uso más conocido es para acciones de despojo y limpiezas del cuerpo por motivos de enfermedad, pero los conocedores de las diferentes religiones africanas aquí en América también le dan uso cuando sean necesarios baños espirituales y para  desprender maldiciones y espíritus oscuros.
Tanto en Ifá como en la Regla Arará se utiliza para cubrir los fundamentos de la Deidad en cuestión y en determinados ceremoniales.
Igualmente es una de las Ewé utilizadas para desprender y ahuyentar a Los Abikú.
Recibe distintos nombres, dependiendo del lugar geográfico: Artemisilla, Hierba Amarga, Amargosa, Cicutilla,  Hierba de la Oveja, Confitillo, Ajenjo del Campo, Santa María, etc. (al parecer su procedencia es netamente americana, y propia de las zonas templadas).
En el aspecto medicinal tiene variados usos, siendo aprovechable en su totalidad pues son útiles tanto las raíces como las flores y en si la planta entera, es decir, todas sus partes son medicinales.
Usos: Tónico Digestivo (digestiones lentas, dolores, espasmos y contra las amibas); Dermatológica (combate la sarna, la tiña y el herpes, cuando se utiliza el polvo de la planta en forma de ungüento); Antidiabético; Analgésico (alivia el dolor de cabeza y disminuye la fatiga corporal); Febrífugo (baja la fiebre), Emenagogo (estimula el flujo sanguíneo en el área de la pelvis y el útero, y por lo tanto regula el flujo menstrual; para estos casos se utiliza la infusión obtenida de flores y hojas); Estimulante Biliar.
Una de sus características es su acentuado sabor amargo.
Hay que tener cuidado con usos indiscriminados, pues la ingesta muy continua o dosis excesivas pueden dar como resultado efectos secundarios por toxicidad, que se manifestará con una considerable disminución de la temperatura corporal, decaimiento de la tensión arterial así como bajas en el ritmo respiratorio. 

VOCABULARIO: 

Ahogo: Ifon.
Alfiler: Ekàn.
Boca: Enu.
Contentar: Wù.
Doler: Nfó.
Fósforo: Nisana.
Llave: Kokoro.
Palacio: Afin.
Parpadear: Fiyupe.
Sentarse: Jóko.


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